L’ijtihâd du Prophète ﷺ (partie 2)

Shaykh Ar Rouhaylî : un frère m’a envoyé une question en espérant que j’y réponde. Il se peut que demain ine shâ’a Allâh j’y réponde. Il dit : « shaykh, il est rapporté dans la parole du cours ce qui concerne l‘ijtihâd du Prophète ﷺ. Cela a posé problèmes à certains d‘entre nous et peux-tu développer pour nous le sujet ». Je ne sais pas si je dois y répondre maintenant ou la laisser pour demain et répondre à certaines des questions écrites par nos frères ? Que voyez-vous ?

Q : si tu répondais maintenant ô shaykh, ça serait bien.

Shaykh Ar Rouhaylî : très bien. Nous disons ô frères, comme nous l’avons dit précédemment, que la base quant à ce qui est venu du Prophète ﷺ est que c’est une révélation et une légifération, que cela soit en relation avec les affaires de la religion ou en relation avec les affaires mondaines. Donc tout ce qui nous vient par la voie du Prophète ﷺ, il nous est obligatoire de le prendre, sans distinction aucune entre les affaires religieuses et les affaires mondaines. Et les savants ont certes divergé : est-ce que le Prophète ﷺ a fait un effort d’interprétation personnel (ijtihâd) ? Est-il permis un ijtihâd du Prophète ﷺ ou non ? La majorité (joumhour) des savants est allé vers (l’avis) que l’ijtihâd est permis venant du Prophète ﷺ car l’ijtihâd est un noble rang et donc que le Prophète ﷺ puisse faire l’ijtihâd est une affaire permise et rien ne l’empêche rationnellement, comme cela s’est produit et la survenance est une preuve de la permission. Et certains savants ont dit que de base l’ijtihâd n’est pas permis au Prophète ﷺ car le Prophète ﷺ reçoit une révélation et que lorsque ne descendait pas la révélation, il l’attendait. Mais ce qui est correct est la parole du joumhour. Puis, le joumhour a divergé : l’ijtihâd est-il advenu du Prophète ﷺ ou non ? La plupart des gens de science sont allés (vers l’avis) que l’ijtihâd est advenu du Prophète ﷺ. Puis, ceux qui ont dit que l’ijtihâd du Prophète ﷺ est advenu ont divergé : est-ce que les ijtihâds du Prophète ﷺ sont tous justes ou est-il advenu dans l’ijtihâd du Prophète ﷺ une erreur dans l’ijtihâd ? Certains gens de science ont dit que les ijtihâds du Prophète ﷺ sont tous justes du fait du statut d’infaillibilité de la prophétie. Et certains gens de science ont dit que l’erreur peut survenir dans l’ijtihâd du Prophète ﷺ. Mais l’erreur dans l’ijtihâd du Prophète ﷺ, on en dit que c’est une erreur dans l’ijtihâd et on ne dit pas que le Prophète ﷺ s’est trompé. L’erreur du Prophète ﷺ dans l’ijtihâd est diffèrent de l’erreur d’autre que lui en certains points :

La 1^ère chose : ils ont dit qu’il est obligatoire que l’erreur dans l’ijtihâd du Prophète ﷺ doit être interprétée vers ce qui est correct. Dans le sens où qu’il vienne dans le Livre et la sunna ce qui indique ce qui est correct en (cet ijtihâd).
La 2^ème chose : qu’il est obligatoire concernant l’ijtihâd du Prophète ﷺ qu’il existe une preuve qu’il s’agisse d’un ijtihâd et qu’il s’y soit produit une faute. Sinon alors c’est une légifération ou une exactitude.
Et la 3^ème chose : que l’ijtihâd du Prophète ﷺ et qu’il s’y soit produit une faute contient une sagesse grandiose qui est que les gens ne s’enhardissent pas contre ceux qui font l’ijtihâd lorsqu’ils font une erreur sur un jugement. Cela est donc pour d’énormes sagesses.

En vérité mes frères, j’ai fait énormément de recherches sur l’ijtihâd du Prophète ﷺ et j’ai trouvé que ce que la preuve démontre parmi les ijtihâds du Prophète ﷺ est seulement sur des choses mondaines et sur les batailles. Quant aux choses mondaines, il s’agit de ce qui s’est produit comme ijtihâd du Prophète ﷺ sur le délaissement de la fécondation des palmiers. Il apparaît dans le hadîth du Prophète ﷺ qu’il s’agissait d’un ijtihâd du Prophète ﷺ puis il leur dit : «vous êtes les plus savants des affaires de votre vie mondaine». Et on n’en fait pas une règle, comme l’ont fait ceux qui se sont trompés. J’ai lu de l’un d’eux qu’il – et le refuge est en Allâh car il a mal agi dans ce qu’il a dit- qu’il a dit que le Prophète ﷺ pouvait se tromper sur des choses mondaines. Et que donc lorsque viennent des ahâdîths sur des choses mondaines, (ils prétendent) que nous devons nous-mêmes les examiner. Et cela en vérité est une parole fausse et réprouvable. Cela était sur une seule chose et que la preuve indiquait.

Les savants s’accordent sur le fait que l’ijtihâd du Prophète ﷺ pouvait être erroné s’il concernait des choses mondaines à condition qu’il y existe la preuve que c’était une erreur. Quant aux deux dernières affaires, il s’agit des guerres. Le Prophète ﷺ avait fait un ijtihâd sur les captifs de Badr et prit d’eux une rançon. Et cet ijtihâd n’était pas conforme à la vérité car {un prophète ne devrait pas faire de prisonniers avant d’avoir prévalu sur la terre} (trad relat s.8,v.67). Et la seconde affaire, lorsque le Prophète ﷺ autorisa à certaines personnes (à ne pas sortir) en expédition et vint alors la Parole d’Allâh Azza wa Jall : {qu’Allâh te pardonne ! pourquoi leur as-tu donné permission} (trad relat s.9, v.43). Ceux-ci sont donc les ijtihâds avérés et ceux dont il est certain que la conformité fût dans leur contraire avec preuves du Qur’ân et de la sunna.

Et certains gens de science ont mentionné un quatrième sujet : les rites du Prophète ﷺ. Certains gens de science ont alors dit que l’entrée du Prophète ﷺ en (omra) Qiran était un ijtihâd de lui se fondant sur sa parole « si je n’avais pas amené de bête à sacrifier, j’en aurais fait une omra». Mais ce qu’il m’apparaît, et Allâh est le Plus Savant, que cela était une légifération et une révélation et que ce n’était pas un ijtihâd avec preuve du hadîth de Jibril qui est venu au Prophète ﷺ et dit : « prie dans cette vallée bénie et dis : une omra dans un hajj ». Cela prouve donc que l’entrée du Prophète ﷺ en Qiran n’était que sur révélation avec laquelle Jibril alayhi s-salâm est venu.

Ainsi, l’ijtihâd confirmé du Prophète ﷺ n’était que dans trois choses, sur lesquelles je ne connais aucune divergence, et que certains gens de science comme je l’ai mentionné ont dit que cette erreur dans l’ijtihâd n’était que pour une sagesse grandiose. Et que cela était comme la distraction du Prophète ﷺ (dans la prière) : ce n’était pas une diminution mais plutôt ce sur quoi un jugement et des sagesses ont été établis.

Et parmi les gens de science, ceux qui voient le fait de bien se comporter envers le Prophète ﷺ et qu’on ne dise pas qu’il y a une erreur dans l’ijtihâd mais qu’on dise uniquement « le Prophète ﷺ a fait un ijtihâd et il s’est avéré avec preuve que ce qui est la vérité est autre chose » et d’autres formules comprenant un bon comportement avec le Prophète ﷺ. Et cela est une haute station dans la façon de se comporter avec le Prophète ﷺ.